观想念佛与持名念佛之关系

  【然此二种正行,要当相须而进。凡于行住睡卧时,则一心称名。凡于趺坐蒲团时,则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中,修之不间,往生西方必矣。】

  平时走路、站着以及睡、卧的时候,可以一心称念“南无阿弥陀佛”名号。而打坐的时候,可以“心心作观”,去修前面介绍的观想。如果经行累了,可以打坐来观佛;从座中出来,起座、下座之后,接着去经行、散步,这时可以称佛名号。

  “苟于四威仪中,修之不间,往生西方必矣。”在行、住、坐、卧四威仪当中,通过称名、观想,一直在忆佛、念佛,这样就必定往生西方。

  “答:终日持名,暂时观想,以观助念,念则不散。纵令心粗境细,亦可托像而观。复何碍乎?禅观是醒时,梦寐是睡时。或醒或睡,皆得见佛。若不观想,则见佛为难。”

  我们持名念佛的人,到底需不需要观想或者观像呢?对此省庵大师有这样一段开示。具体如何要看我们自己的情况,但是这里省庵大师指出,你如果不观想,相对而言,见佛就要困难一些。所以持名与观想可以配合在一起修。

  “修净土者,若礼佛时,当想己身在莲华中作礼,……若念佛时,当想己身在莲华中,……然后一心持名。……

  “答:有专主故,兼亦无碍。如菩萨偏行六度时,以施为专主,余非不修,但随力随分。今念佛亦然,专主于观想者,少时持名;专主于持名者,少时观想,亦随力随分之意也。

  “所谓不兼色像者,盖恐一心执持名号,又一心观想色像,不唯心无二用,而两事双行,轻重不分,俱无成就耳。苟明于正助之义,则一心持名以为其正,少时之助,助亦归正。如火益薪,复有何碍。”

  按道理《阿弥陀经》不会主张观想的,为什么要这样去“想己身在莲华中”呢?

  “答:有专主故,兼亦无碍。”正如菩萨会遍行六度,他布施为主的时候,不是说就没有其它的五度修法,其他修法也会有,只是随分随力,以布施为主。念佛也是这样,观想与持名并不是完全矛盾的。你如果持名为主,可以加少时观想,观想为主也可以持名,二者并没有什么矛盾。

  为什么说“不兼色像”,告诉我们没必要去观佛像呢?因为怕我们一心持名又要一心观想,而一般人很难一心二用,如果没有主次,轻重不分,又是持名又是观像,因为心不专一,到时候就会两个都搞不成。

  “苟明于正助之义,则一心持名以为其正,少时之助,助亦归正。如火益薪,复有何碍。”“少时之助”就是观想、观像,这也会作为一种助力,就好像火里面再添加柴火,有什么障碍呢?这是莲池大师的解释。

  关于观想、观像与持名的关系,这样我们就知道了祖师大德的观点。现在有许多人对这个问题有疑惑,他想去观像,但是又听说祖师大德并不赞同,所以就有疑惑。学习了这些开示之后,我们就知道自己应该怎么去做。

  “答曰:乃由众生障重,境细心粗,识扬神飞,观难成就也。是以大圣悲怜,直劝专称名字,正由称名易故,相续即生。”

  善导大师在这里并不提倡观想,让我们专门去称佛名号。什么原因呢?因为众生障重,观想的境非常微细,而我们的心很粗浮,“识扬神飞”,心识非常散乱,这样“观难成就”。所以佛“悲怜”,劝我们专称名字。就像《观经》最后,佛让阿难尊者流通的就是“南无阿弥陀佛”佛名,这也是有用意的。“正由称名易故,相续即生。”称名很容易,观想不容易,有这些原因。

  “观之理,不可不知。观之事,且从缓行。若或理路不清,观境不明,以躁心浮气修之,或起魔事。即能观境现前,若心有妄生喜悦之念,亦即因喜成障,或复致退前功。故楞严云,不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。祈一心持名,以为千稳万当之行。待至心归于一,净境自会现前。”

  印祖这里告诉我们,《观经》里面观想的理不可不知,观想的事,也就是事修,可以从缓,不要着急。为什么呢?因为如果你“理路不清,观境不明”,以一种躁妄的浮心修的话,很容易起魔事。即使你能“观境现前”,比如专门修观法,阿弥陀佛可能会现前,但是我们如果没有一定的闻思基础、明师指导,“妄生喜悦”,就会“因喜成障,或复致退前功”,非常危险,甚至会着魔,反而出问题。

  “故楞严云,不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。”《楞严经》这四句非常重要。“不作圣心,名善境界”,你不要以为这是一种不得了的圣境,如果“不作圣心”,以平常心对待,这就是善境界;“若作圣解”,以为这个是一种不得了的境界,“即受群邪”,那你就要着魔了。

  “祈一心持名,以为千稳万当之行。待至心归于一,净境自会现前。”印祖这里劝我们还是要一心持名,这是“千稳万当之行”,你就持名念佛,待心归于一了,心清净了,西方极乐世界的境界、阿弥陀佛自然会现前。所以这里印祖告诉我们没必要专门去观想。

  “如欲作观,必须熟读观经。深知是心作佛,是心是佛,及心净佛现,境非外来。唯心所现,不生取著。既不取著,则境益深妙,心益精一。能如是,则观想之益,殊非小小。如观境不熟,理路不清。以躁妄心,急欲境现。此则全体是妄,与佛与心,皆不相应,即伏魔胎。因兹妄欲见境,心益躁妄,必致惹起多生怨家,现作境界。……须自量根性,勿唯图高胜,以致求益反损也。”

  如果你能理路清楚,“深知是心作佛,是心是佛,及心净佛现”,境不是外来的,了知一切都是唯心所现,修的时候没有执著心,这样修观的利益很大。

  但有一些人“观境不熟,理路不清”,以躁妄心来修观,马上就想见佛,见极乐世界,以这样全体是妄想心,“与佛与心,皆不相应”,这时候这一念的躁妄心里面就埋伏、隐藏了魔胎。

  “因兹妄欲见境,心益躁妄,必致惹起多生怨家,现作境界。”你如果以一种躁妄心修观,急于见佛,那就非常危险,可能会惹起多生的冤家来找麻烦,现作阿弥陀佛的形象,或者极乐世界的境界,让你生欢喜心,那就麻烦了。

  “须自量根性,勿唯图高胜,以致求益反损。”对我们来说,老实持名念佛,这样“千稳万当”,是最稳妥的,不容易出事情。你如果“理路不清,观境不明”,或者有躁妄心,比如许多人观佛的时候,很容易经常就想:“什么时候佛赶快现在我面前,等观成了佛就现前了”,这样就很危险。

  这是关于观想与持名的关系。因为这里幽溪大师提到了观想这种修法,但是这种修法并不是任何人都可以的,要看自己的情况。如果是初学者,那我们要多方面去了解,看自己是否通过闻思已经具足了一定的基础,是否对观想的理路已经明白了,这一点非常重要。

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